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  • Awo Ifasola Sangobolade

IMPORTANCIA DE LOS EEWO/ Tabúes.


IMPORTANCIA DEL CONOCIMIENTO DE LOS EEWO/ Tabúes.


Para los sacerdotes ( Babalawos) como igual todo practicante de la religión Yorùbá, es de suma importancia el conocimiento de y el respeto a los eewo (prohibiciones o tabuses ) de los odu revelados por ifa o como en la ocha .Los Babalowo sirve como mediodor entré los seres humano y las divinidades. El Babalowo es el obogodo de los seres humanes en la tierra, para interceder por ellos ante Oloddumare y los Irunmoles (orishas celestials) y por medio del sacrificio buscar la soluciön de su defendido. Los Eewos, son los prohibiciones, que en muchos casos son las cousos por las que caemos en problemas y luego se tienen que hacer los sacrificios para obtener el perdón. Cado humano estå ligodo espiritualmente a los animales, plantas o elementos de la noturalesa según el signo (Odu) que rige a lo persona y los mismas afecciones que tienen en vida esos animales.


Plantas o elementos, son los mismas que pueden affectar a la persona. Estos animales, plantas o elementos con los que tenemos algún tipo de semejanza espiritualmente, que aparecen en los Ese Ifå (parábolas) de cada Odu. Ya sea como el nombre de los adivinos que realizaron adivination para el personaje central de la parábola o como el mismo personaje central de esto. De forma análoga, su mismo habito nos puede ser favorable si lo tratamos a semejar a nuestra vidas o puede ser algo totalmente nefasto si tratamos de vivir de una forma muy diferente a como vivian o viven estos elementos con los que tenemos algun tipo de conexión.


A continuación expondremos un ejemplo de cómo lo boa por no respetar los eewos de sus ancestros, llevaba uno vida precario hasta ser advertida que debió de recordar sus eewos y respetarlos.




ESE IFA DE OYEKUN MELLI EL RESPETO AL EEWO (PROHIBICIÓNES)



Ifá dice in Oyeku Meji que respetando sus prohibiciones, la suerte está casi a su alcance. El no respetar Eewo, la misma persona aleja su buena fortuna, Así dice Ifá en Oyeku Melli Alapa (Alapa es un pueblo).






EXPLICACIÓN: Aquí está Alapa Nirawe, el hijo de la Boa que realiza ébó, el fue a consultarse para saber si él iba a ser rico, importante y reconocido, pero Alapa no conocía sus propios Eewo. Irawe, que son las hojas secas caídas de los árboles, eran la prohibición de su familia, porque es en ella donde su familia siempre se divertía y disfrutaba. Cuando vemos una Boa, esta siempre se cubre con Irawe, Irawe es como la estera (Eni). Pero cuando llegó Alapa, el dijo que ya había pasado aquel tiempo donde las hojas se dejaban acumular, que ya la misma civilización hacia que se recogieran todos aquellos despojos de los árboles. Él mandaba a recoger todas las hojas secas y las mandaba a botar, cada mañana. Él mandaba a su servidumbre a que recogieran todo el Irawe y lo botaran. Alapa mismo estaba botando la riqueza familiar y él no se daba cuenta de esto. Cada día él se iba haciendo más pobre. Y Alapa dijo, cada día mi problema es mayor, cada día me quedo más pobre. Entonces él mandó a buscar a sus Babalawos: Igba ahu ni ò se muti (No se puede beber licor en el carapacho de una jicotea).


Ellos son los mismos que realizaron adivinación para Pansanga (meretiz) y Abikú (quien nace para morir). Las Pansanga y los Abikú, son iguales, era el nombre de otro sacerdote que consultó Ifá para Alapa Nirawe, cuando fue por adivinación para saber si iba a poder vencer sus obtáculos. En la consulta salió Oyeku Meji y los Babalawos le dijeron, ese Odu, es tu propio Odu, le dijeron, ese Odu es la familia de ustedes, en el Odu que estipula que la falta de conocimiento de los Eewos es la causa de los problemas. Alapa preguntó ¿Eewo? ¿Cuál Eewo?, yo no conozco ninguna prohibición. Los Babalawos le preguntaron, que era lo que él hacía con el Irawe que rodeaba su casa y Alapa contestó: es basura, la basura la barremos y la botamos. Ellos le dijeron: Ah Baba, usted está tirando su propia riqueza. Le dijeron que él ya no debía desechar el Irawe, ya que sentándose sobre Irawe, es que le iba a llegar su comida, su bebida y todos los Iré y que ya no tendría necesidad de preocuparse por lo que hay de comer ni de beber. Alapa dijo: Es cierto, yo pensaba que Irawe solo era basura.



Desde entonces Alapa reconoció el Eewo de su familia y dejó de botar Irawe. Alapa comenzó a usar Irawe como lo había empleado su familia y desde entonces comenzó a prosperar. Ya él reconoció cual era su Eewo y la razón por la que estaba atrasado y ordenó a su servidumbre, que además del Irawe que estaba en su casa, le buscaran el Irawe de otros lugares. También les decía, que si se acostaba sobre Irawe, que le pusieran Irawe encima. Cuando la boa se acuesta, ella se cubre con Irawe y desde ahí se manteiene vigilante y su comida como Oyà (tipo de rata), los puede observar y cuando se acercan los atrapa y se los come, por eso hay un dicho que dice: Ibu ba Oka lonje Oka boka ibere ere lonje ere bere (Dice, donde se esconde la boa, ahí mismo llega su comida) El sitio de Ere (Anaconda) ahí mismo lo alcanza la comida. Oka (boa) y Ere, sus hijos de Alapa, por eso Oka y Ere comenzaron a festejar y se convirtieron en gente rica y respetada. Ellas no sufren para comer como las demás serpientes que tienen que luchar fuerte para conseguir su alimento.




Si va a comer Sebe (Majá), él lucha para poder conseguir su alimento. Si va a comer Jafejafe, que es un tipo de serpiente que solo se alimenta de ratas, también tiene que luchar para sobrevivir. Si va a comer Benuja (serpiente) también tiene que pasar dificultades. Solamente Ere y Oka, que son los hijos de Alapa, no sufren. Su alimento llega a ellos. Ellos comenzaron a festejar, dándole gracias a sus Babbalawos, los Babalawos a Ifá e Ifá a Olodumare. Ifá dice: Él va a proveer larga vida para la persona que le sale Oyeku Meji. Él va a festejar y va a ser feliz, no se va a enfermar y sus hijos no van a enfermarse, tampoco su esposa ni su familia. Así dice Ifá en el Odu Oyeku Meji. El Ese Ifá anterior nos explica como la boa al mandar a barrer Irawe (hojas secas caídas de los árboles), estaba botando su propia suerte. Esta era la razón por la que su fortuna cada día era más precaria, pues la boa y su hermana la anaconda, se esconden entre las hojas secas de los árboles para casar sus presas y sin estas les es más difícil camuflarse para obtener alguna presa.


La persona que tiene el Odu Oyeku Meji en una consagración de Ifá, astralmente está ligado a la familia de la boa y la anaconda y debe respetar los mismos Eewos que estos reptiles, aunque el ser humano literalmente no tiene que encontrar su alimento camuflado entre las hojas caídas de los árboles, estas representas su iré y el hecho de barrerlas o deshacerse de ellas, se hace daños a sí mismo, ya que viola su Eewo, su prohibición. Así como podemos encontrar iré manteniendo un entorno similar al del animal que aparece en el Ese Ifá, también podemos encontrar el osobo o ibi (mal) cuando no despegamos del mismo entorno. Los Eewos pueden variar para los sacerdotes de Ifá, un Odu puede prohibir uno o más alimentos, así como el uso de algún o algunos materiales o plantas y pueden ser hasta respetar consejos como no ser curioso, no ser huraño, no ser infiel, no ser confiado, etc.


Aunque nuestra religión tiene reglas generales, no es una religión que obligue a que todas sus seguidores tengan un comportamiento similar, porque si todos los seres humanos no tenemos un comportamiento similar, esto está comprendido en la creación y con justa razón, no todos tenemos que seguir los mismos patrones de conducta, lo que para unos es bueno, para otros puede ser negativo y esta es la razón por la que cada Odu (signo) de Ifá tiene sus propios tabúes. En el siguiente Ese Ifá podemos observar como Alabahun (la jicotea) perdió todo el bienestar alcanzado por romper los Eewo señalados por sus sacerdotes.





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