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  • Awo Ifasola Sangobolade

COMO ATENDER LOS ORISHAS GUERREROS Y MAS!





Les presento este escrito informativo para los que se ven totalmente perdido y que no saben como attender sus iconos o orisas guerreros y demas .Yo personalmente no soy Babalawo afrocubano lucumi , practico la variente Isese de Nigeria ( desde siempre) . Pero veo tanta pero tanta gente perdida y abandonada por miles de razones y me siento tan mal por ellos . Que decide haceler algo para que tengan un poco mas conocimento de lo mas basico de como attender a los orias guerreros.


Esta informacion es dada a mi por un Babalawo practicatante de IFA y Orisa estilo Afrocuban lucumi. Ohala que le sirva de uso a los necesitados por favor estudienlo y compareten la informacion. Y tengan fe y no boten los Oirshas. Cojan este escrito como respuestas a sus plegareas que tanto le han pedidio a sus orisas que lo ayundan y perdonen por no saber como realmente atenderlos.





Ten presente que en cualquier momento de tu vida todos los que te rodean te pueden traicionar(incluso gente de tu familia) menos tus Orishas y tus Oshas, ellos siempre estarán contigo en losmomentos buenos y malos, TEN PRESENTE QUE ELLOS BUSCAN QUE TÚ SEAS FELIZ HASTA EL .ÚLTIMO MOMENTOS DE TU VIDA TERENAL Y INCULSO DEL MAS ALLA!



Los guerreros son una trilogía formada por los siguentes orisas : Elegbara/Elleggua , Oggun y Ochosis, los cuales tienen sus requerimientos específicos para su atención, y que a continuación le daremos, sin que esto constituya un canon fijo y esquemático para estos Santos, pues ellos se adaptarán a sus condiciones y sistema de vida, sin llegar a caer en faltas y ofensas para los mismos. En este escrito mas al final van a tiener una idea a lo basico de como se puede atienden a los orias guerreros y de mas.

¿QUIÉN ES OLODDUMARE?:

Olodumare es en la Religión Yoruba el Dios único, supremo, omnipotente y creador de todo lo que existe. Olodumare es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. No está en contacto directo con los hombres, lo hace a través de su otra forma, Olorun (directamente) u Olofin (indirectamente). No se asienta, no se le ofrenda, ni se posee collares. Los Yorubas lo representan en un güiro con dos mitades, la superior los estados astrales elevados y la inferior la tierra. Los Yorubas no tienen estatuas ni altares para representar a Olodumare. Consideran a Olodumare el Ser Supremo Omnipotente y Primordial, autor de los destinos de cada cosa viviente, padre de todos los Orishas y de la vida. Todos podemos experimentar la presencia de Dios de diversas formas, es por ello que no tiene emblemas ni señales para representarlo. En la Regla de Osha IFA el Ser Supremo es puro y por tanto se le asocia el color blanco.



¿QUIÉN ES OLORUN:

Olorun es la segunda manifestación de Olodumare del Yoruba Òlórúnm, Dueño del Orún (cielo). Olorun es el que está en contacto directo con los hombres. A través del sol, se le ofrenda a Olorun en el ñangareo (ceremonia que vivirás al recibir tu mano de Orula), dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un ITA o cuando nace un Iyawo (habla de estos dos términos con tu padrino). Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo. Está siempre de día o de noche, aunque no lo veamos. No se recibe, ni se asienta.



¿QUIÉN ES OLOFIN? : Olofin u Olofi es la tercera manifestación de Olodumare, del Yoruba Òlófín (dueño del palacio). Su palacio es el cielo y su corte real, los Orishas, Olofin es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores. Nada se puede conseguir sin su mediación, vive retirado y pocas veces baja al mundo. Olofin es el que repartió el Ashe a cada Orisha (su relación con las energías de la naturaleza) y tiene los secretos de la creación. Olofin le permitió bajar a la tierra a Orunla (Orunmila u Orula) como un sabio y profeta, puede utilizar a todos los Orishas, pero para prevenir la muerte usa a Ozun. Se recibe en IFA. El que tenga asentado su fundamento no podrá hacer nada sin antes atenderlo. Su Ashe y contacto directo con los hombres está reservado a muy pocos sacerdotes. Ahora te daré una breve descripción de quienes son los guerreros y una de tantas formas para atenderlos junto con un poco de glosario para que comiences a familiarizarte con el idioma, repito es una de tantas formas de atención mas no una regla, siempre ve de la mano de tu padrino.




¿QUIÉNES SON LOS GUERREROS Y LOS ORISHAS ODDE? Estos se conforman por Eshu, Oggun, Oshosi, y Ozun (es entregado al recibir Orula), como su nombre lo indica son Guerreros para tu defensa, ellos son lo primero que debe recibir una persona cuando se inicia en la religión Afrocubana conocida como La Regla de Osha-IFA o Religión Yoruba. Estos los recibe cualquier persona para que ellos nos puedan proteger de todas las adversidades de la vida, así mismo, el Aleyo (iniciado) debe de atenderlos con con mucho respeto y cariño para poder obtener sus favores (más adelante se explica las algunas generalidades para hacerlo). A lo largo de tu vida muchas personas te van a traicionar incluso hasta los miembros de tu familia, sin embargo, tus Guerreros son los únicos que jamás lo harán, ten mucha fe en ellos.


ya que ellos te quitarán de tu vida lo que no debe de estar en ella y te pondrán los medios para que tu tengas más estados permanentes de felicidad. Cuando recibimos Mano de Orula (Ikofafun para las mujeres o Awofaka en hombres), muchas cosas van a comenzar a cambiar en tu entorno para bien, incluso aunque tu consideres que te comenzó a ir mal después de esa importante ceremonia, es por una razón, ellos te van a comenzar a redireccionar tu vida hacia tu verdadero destino, comprende que el único objetivo de esta religión es que tú seas feliz, por favor has caso a los consejos que te darán los Babalawos en tu ITA (en una plática que tendrás con Orula). Antes de explicarte más a fondo sobre quienes son los Guerreros, hablemos del Dios único creador de lo que nuestros ojos ven e inclusive lo que no ven y las 3 representaciones de él.




¿QUIÉN ES ELEGGUA? Y QUIÉN ES ESHU ?

es un Osha mayor es hijo de Obatala y Yemu (hermano de Orula), Eleggua es el dueño de los caminos, abre o cierra las puertas a la desgracia o a la felicidad, deidad primigenia, representa el guardián de las puertas energéticas, es el mensajero de Dios, el permite la apertura de caminos espirituales para la persona. Tiene 101 caminos, generalmente se trabajan y conocen 21 caminos, los otros son poco mencionados, él es amigo y protector de Oshun. Cuando se creó el mundo Olofin (Dios) creó 400 deidades favorecidas con los instrumentos que les entregó OLOFIN, excepto a Eleggua es la personificación del azar y la muerte el portero del monte y la sabana, ganó suficientes privilegios para ser el primero de todo, ninguno lo antecede. Olofin dijo: “Siendo tu tan chiquito mi mensajero serás, el mayor en la tierra y en el cielo, y sin contar contigo nada será posible”. Eleggua se encuentra vinculado a Eshu aunque son diferentes avatars (similares pero diffirentes energias).


¿DÓNDE VIVE ELEGGUA?

Eleggua vive en la puerta de la casa marcando la frontera entre dos mundos, el interno (donde él vive) el de la seguridad y el externo (donde vive Eshu) del peligro, pero no hay seguridad sin peligro, ni sosiego sin inquietud; por eso Eleggua y Eshu son indisolubles a pesar de su posición. Eleggua protege el hogar, cuando en él hay problemas es que ha entrado Eshu. A Eleggua si no puedes tenerlo cerca de la puerta, deberá vivir en la sala de la casa, si no puede ser de esta forma, búscale un lugar apropiado donde él no se sienta abandonado ni solo, y sobre todo nunca encerrarlo en armarios.




¿ELEGGUA ES UN OSHA?

Si, Eleggua es un Osha. El primero de un grupo conceptualmente inseparable junto con Oggun, Oshosi y Ozun; es la primera protección que tenemos siempre, él nos salva, es nuestra guía, él es el primero en todo y para todo se le debe de dar cuenta.


¿CON QUÉ SE REPRESENTA A ELEGGUA?

Representa la vista que sigue un sendero, en la naturaleza esta simbolizado por las rocas, es mensajero de Olofin, vino a la tierra acompañado de Obatala, es un Orisha divino, el que abre y cierra los caminos. El vive generalmente detrás de las puertas y siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de las sabanas, Eleggua es una Ota (piedra) que representa la naturaleza del individuo que lo recibe.


¿QUIÉN ES ESHU?

Eshu es una Deidad que existe desde el Origen de los tiempos, ya que el está desde antes que se generara lo que los científicos denominan como el Big Bang (el origen de la creación del universo, habla ese tema con tu Padrino) él estaba en la nada cuando todo era obscuridad total, de la cual, Eshu era el dueño absoluto hasta que Olodumare (Dios) decidió comenzar a crear todo lo que vemos e incluso lo que no vemos, de las 400 Deidades del cementerio Yoruba Eshu está a la mitad, es mayor que Olofin y Olorun, él es dueño del destino, rige las manifestaciones de lo malévolo, para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo.


Eshu persigue al diablo (Alosi) y cuando lo acorrala para capturarlo esté explota para zafarse de Eshu causando una tremenda calamidad, por eso se dice que cuando Eshu entra causa problema de todo tipo. Es una deidad que entregan los Babalawos y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza, no se consagra en la cabeza, no habla por el dilogun y no va a estera. Trabaja directamente con Orula, es el que lleva el Ebbo (sacrificio) y da cuenta de las ofrendas que se hacen, la mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico, Eshu es más fuerte que cualquier divinidad ya que esté no necesita permiso para nada y de nadie. Además, todos los Oddun de IFA (signos de IFA) tienen su Eshu en particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevar su Eshu, como objetivo de adoración es fabricado por los Awo ni Orunmila (sacerdotes de IFA o Babalawos).


A tu Eshu se le prende una vela a junto con Oggun y Oshosi, se le sopla aguardiente, le suenas una maraca y le haces tu petición. A él le gusta mucho que le ofrendes dulces, juguetes, arroz con pollo, maíz tostado, pastel, frutas en general, sin embargo, la que más le gusta es la guayaba verde al igual que a Elegua.



Elegua no es Eshu,

Elegua es un Osha (Ota) ósea, una piedra y lo entregan los Iworos. Eshu no esElegua, Eshu es una deidad de cemento con forma de un rostro humanoide que puede tener ojos,nariz, boca y orejas lo entregan solamente los Babalawos Eshu, lleva una carga secreta adentro deél que solo la conocen los Babalawos, así como únicamente el Babalawo es quien tiene la potestad de crear y cargar cualquier Eshu.Los Babalawos son los únicos que tienen la potestad de entregar Mano de Orula (Ikofa: para mujero Awofaka: para hombre), mínimo deben de haber 3 Babalawos, estos son los únicos que tienen lapotestad de determinar el Ángel de la Guarda a los Aleyos (iniciados), así lo estipula en Oddu de IF

¿QUIÉN ES OGGUN?

Orisha, hermano de Shango y Eleggua, dueño de los metales, el trabajo y la guerra, aporta la energía para la subsistencia, representa el trabajador incansable, violento y astuto, dueño de los minerales, las montañas y las herramientas. Patrón de los herreros, mecánicos, físicos, químicos, policías y de los soldados. Representa al recolector, el cazador solitario y andariego que va por el monte como brujo conociéndole todos sus secretos, simboliza el guerrero comedor de carne, bárbaro, bestial, es dueño de llaves, cadenas, cárceles y todo tipo de objetos de metal.Vaga por los montes de los cuales es difícil de sacar, entabló una encarnada lucha con Shango a pesar de ser su hermano, ya que Shango le robó a su mujer Oya. Junto con Eleggua vive detrás de la puerta de la casa. Su fruta preferida es la Sandia sin embargo en Cuba algunos dicen que es el melón (algunos cubanos le dicen melón a la sandía) ya que esta lo calma al saciar su sed, se atiende al igual que Eleggua, soplándole aguardiente, a Oggun se le puede soplar humo de puro, el no lleva dulces ni pastel, le puedes ir poniendo cosas de metal como clavos de vía de tren, herraduras de caballo, etc .(consúltalo con tu padrino).




¿QUIÉN ES OSHOSI?

Orisha mayor hijo de Yemaya y Odde, dueño de la Caza y de la Justicia. Representa la habilidad y la inteligencia, vive dentro del mismo recipiente de Oggun (caldero), suelen representar la unión necesaria entre la clase humana para obtener fortaleza espiritual.Patrón de los que tienen problemas conla justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador, con Oshosi se hace el Ebbo para salir bien en operaciones quirúrgicas, pues él tiene relación con Abata santo que es parte de Inle (médico de la Osha) es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o cualquier tiempo y capturar o coger algo.Esta simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggun, Se le pueden poner cosas relacionadas con la pesca y la caza, se atiende de la misma manera que a Oggun, sin embargo, a Oshosi también le gusta el licor de anís dulce.




¿QUIÉN ES OZUN?

Orisha mayor que se entrega junto con Orula (es solo potestad de IFA entregarlo), actúa como mensajero de Obatala y de Olofin es bastón o báculo de los Orishas Guerreros, representa la estabilidad espiritual, es el bastón de la vida porque representa la constancia y la templanza frente a las adversidades de la vida, es la fase espiritual de cada uno de nosotros, Orula se apoya en el para tener los poderes de la adivinación y el conocimiento real, vigila la cabeza del creyente. En muchas casas el vive junto a los Guerreros, sin embargo, es conveniente tenerlo junto a Orula ya que es su bastón cuando se recibe la Mano de Orula Ikofafun (mano de Orula en mujeres) o Awofaka (mano de Orula en hombres).


Ozun es un Orisha que consagran los Awo ni Orunmila, solo estos tienen potestad para entregarlo, Ozun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito, Su base es sólida para mantenerlo parado. Cuando Ozun por algún motivo se cae, nos está avisando que existe algún problema, por lo que hay que conseguir una paloma e ir a casa del padrino de IFA para su inmediata investigación y la ceremonia que se debe realizar. Todos los días antes de salir para la calle se saluda a los guerreros tocando el piso con la punta de los dedos, pidiéndole la bendición, salud, estabilidad, desenvolvimiento fortaleza, el vencimiento de todas las dificultades en tu vida y sobre todo que te quiten cualquier problema que uno pueda tener en el día.




¿QUIEN ES ORULA?

Orunmila es considerado dentro de la Religión Yoruba como hijo de Obatala y Yemu;hermano de Eleggua. Su nombre conocido también como Orunmilla, Orunla y Orula, él es quien conoce los secretos del mundo por ser testigo en la creación cuando estaba conOlordumare (Dios).ORUN: El poder de todo lo que está en el espacio.

Mi: El poder de todo lo que está en el agua.

La: El poder de todo lo que está en la tierra.



Este Orisha mayor es el gran benefactor de losseres humanos y el dueño del oráculo de IFA,él es el testigo de la gran creación, es él quien rige la vida de un Babalawo.Es conocedor del destino de todas las cosas y seres vivientes; como se originaron, comestán y como terminarán. A través de la consagración de Ikofa (mano de Orula paramujeres) o Awofaka (mano de Orula para los hombres) y por medio de una consulta,Orunmila puede dar a conocer el destino de una persona, tanto en el mundo físico, comoel espiritual, saber cuáles son las dificultades que le amenazarán y como librarse de ellas através de ciertas obras para que tengas una vida tranquila.Él Representa la sabiduría, la inteligencia y la astucia que se sobrepone tanto al mal comopara alejar a Ikú (la muerte). Es el máximo exponente de los preceptos de IFA, teniendocomo misión salvar a la Humanidad a través de IFA y sus consejos; su palabra es Ley ya que “La Palabra de Orula nunca cae al piso” y quien ignore sus consejos puede llegar aperderlo todo.



Orunmila No se asienta en la cabeza de nadie, es decir no se corona debido a su promesaante Olordumare de redimir a la Humanidad (se habla de ello en el signo Oyekun Di). Fue laúnica deidad que pactó con Ikú, haciendo que esta respetara a sus hijos, los cuales sonmarcados por él, al momento de colocación de Ildé (la pulsera en la mano izquierda) y elEleke (Collar de Orula). Su fiel amigo es Eshu y su vigilante es Ozun, quien debe estar en loalto para cuidarlo.A pesar de que no va a la cabeza de nadie, posee hijos llamados Babalawos, que pueden serhijos de otros Orishas, pero logran ser Awoses siempre y cuando tengan camino de IFA y elconsentimiento de su Ángel de la Guarda; por ende, no pueden ser médium (montador) demuertos ni de Orishas. Ellostienen la obligación de seguir los pasos de Orula, porque al igualque él, son adivinos a través del Oráculo de IFA, el cual deben usar para salvar a lahumanidad (incluyéndose) tal como Orula se lo prometió a Olordumare (Dios).Cuando una persona acude a un Sacerdote de IFA (Babalawo) en busca de adivinación.


Orunmila, por medio del Oráculo muestra con sus sabios consejos el camino a seguir por el

consultado en la búsqueda de la solución de sus dificultades.Quienestengan a este Orisha lo deben ubicar en un lugar seguro, especialmente en la partealta de la casa, el cual puede estar a la vista, pero no al alcance de las personas, es muyrecomendable que Ozun se coloque junto a Orula.

Su número es el 16, sus colores son el verde y el amarillo, color que conforma también el


Eleke (collar) que lo representa, muchos celebran el día de Orula los 4 de octubre de cada

año. A Orunmila se le inmolan (dar de comer) chiva, gallina negra y paloma. No se le debe

dar de comer gallo o pollos, pues en Ejiogbe (signo de IFA) juró ante el gallo no comerlo a

él ni a sus hijos y comería gallinas negras (gallinas negras porque eran las que había en el

pueblo). Sus ewes (hierbas) son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo,

altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche,

paraíso, Ceiba, ñame, etc.


Los Adimuses (ofrendas) comunes que se les ofrece son: torrejas, torre de ñame, frutas,

jamón serrano flores, chocolates con almendras, príncipes negros (rosas rojas), gallinas negras

cocinadas, bistec, arroz con camarones, carne de venado (las comidas que se le dan a Orula deben

de ser cocinadas con manteca de corojo), vino tinto y ginebra.


Sus herramientas son: El tablero (Opón IFA o Até IFA), un cuerno tallado (Irofá), un

Iruke (rabo de caballo), el Ekuele, el Yefa o polvo de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Ildé, el collar y el Ogbeyono. Para saludarlo se le dice Orula Iboru, Orula Iboya,

Orula Ibosheshe.


COMO ATENDER A ORULA:

Como lo he repetido tantas veces así lo he hecho yo por aprendizaje con mis mayores,

siempre guíate por los tuyos.Deberás de estar limpio (bañado preferente mente), sin haber tenido sexo por lo menos en24 horas, no tener menstruación en mujeres, no haber ingerido drogas, alcohol, no estar demal humor, etc., pones una pequeña estera en el piso envuelta en una tela blanca, en todo

momento deberás de estar de rodillas, pones la batea de Orula sobre la estera le prendes dos velas

sobre un plato de loza blanco, tocas 3 veces la batea de Orula, lo saludas diciendo:


ORUNMILA IBORU

ORUNMILLA IBOYA

ORUNMILA IBOSHESHE


Abres la batea de Orula, te untas un poco de manteca de corojo en las palmas de la mano y una

gotita de miel, te frotas las manos, sacas los adeleses (semillas), los frotas con tus manos

poniéndotelas cerca de la boca echándole tu bao (aliento) y le haces tu petición con humildad en tu

corazón (te daré una oración como guía):


Orunmila mi Padre, aquí esta su hijo (a); dices tu nombre completo con apellidos, menciona tu

signo de Orula, si es mujer termina diciendo después de tu signo la palabra Ikofa si eres hombre

termina diciendo la palabra Awofaka y termina diciendo de quien eres hijo (Omo Eleggua, Omo

Oshun, Omo Shango, etc.) Ejemplo: Soy Juan Carlos García López Obara Juani en Awofaka Omo

Shango, en esta hora y en este momento le pido a usted mi padre que me libre a mi y a mi familia

de IKU (muerte), Arun (enfermedad), Ofo (perdida), Araye (peleas), Ogu (brujería), Shepe

(maldiciones) y toda cosa mala que usted me pueda librar y sea usted mi padre Orunmila quien me

cubra con su manto sagrado de protección y me de Ire Ariku (salud), Ire Oma (inteligencia), Ire

Boyuco (estabilidad), Ire Ashekun Ota (vencimiento de dificultades) y toda cosa buena que usted

me pueda dar y sea usted la luz que guie mi camino.

Al terminar la petición con devoción y humildad regresas lo regresas a su batea colocando la tapa

de su batea.Si le llevaste alguna ofrenda (Adimu) se la colocas en un plato blanco, o en la estera, es importanteque todo lo que le pongas debe de ser en par (en meyi), yo en lo personal pruebo lo que le pongofrente a él, (en algunas casas no lo hacen).Terminas la atención a Orula poniendo tu frente en la estera diciendo:

ORUNMILA IBORU, ORUNMILLA IBOYA, ORUNMILA IBOSHESHE

Besas la estera te levantas y lo dejas ahí hasta que se terminen las velas para posteriormente

regresarlo a su lugar.



¿QUIE ES UN BABALAWO?

El Babalawo (padre de los secretos), es el sacerdote mayor de la religión Yoruba, conocida en Cuba como “Santería “. Es el poseedor de todos los secretos de esta fe milenaria. Único autorizado para la interpretación del Oráculo de IFA, el más complejo de los sistemas adivinatorios de la religión Yoruba y uno de los más complejos del mundo.


La misión fundamental de un Babalawo es ayudar a las personas que a él acuden en busca de respuesta y solución a sus problemas, única y exclusivamente guiándose por los mandatos de Orunmila, y no de forma arbitraria haciendo uso de otros poderes. El Babalawo no es un brujo, verdaderamente representa todo lo contrario, ya que su gran compromiso espiritual con Orunmila es ayudar a las personas sin distinción de razas ni credos, pues para Orunmila no hay imposibles.


El día 4 de octubre muchos Babalawos y creyentes en general rinden moforibale (homenaje) a Orula, sin embargo, el día de tu Orula es cuando fue consagrado para ti, realmente no existe un día en especial para rendirle moforibale, el 4 de octubre se hace por tradición en el sincretismo con San Francisco de Asís (Santo Católico).



Otros nombres con los que se le conoce a un Babalawo son: AWO, OLUWO O SACERDOTE IBORU, IBOYA, IBOSHESHE es el saludo y la bendición que da el Babalawo en idioma Yoruba a todos los que acuden a él. Como se saluda a un Babalawo Awo, Oluwo O Sacerdote:


Si es tu padrino o segundo padrino dirás: PADRINO IBORU, IBOYA, IBOSHESHE Si no es cualquier otro Babalawo dirás: AWO IBORU, IBOYA, IBOSHESHE SIGNIFICADO DE IBORU, IBOYA, IBOSHESHE IBORU: Que el sacrificio sea hecho IBOYA: Que el sacrificio sea aceptado IBOSHESHE: Que el sacrificio sea eficaz


Los Babalawos son los únicos que tienen la potestad de entregar Mano de Orula (Ikofa: para mujer o Awofaka: para hombre), mínimo deben de haber 3 Babalawos, estos son los únicos que tienen la potestad de determinar el Ángel de la Guarda a los Aleyos (iniciados), así lo estipula en Oddu de IFA.


Osa Roso, tanto la Mano de Orula como la determinación del Ángel de la Guarda NO LA ENTREGAN Y NO LO DETERMINAN LOS BABALOSHAS (SANTEROS) O IYALOSHAS (SANTERAS) AMBOS CONOCIDOS TAMBIEN COMO IWOROS, TAMPOCO LO HACEN LOS PALEROS NI LOS ESPIRITISTAS. NO SE DETERMINA EL ÁNGEL DE LA GUARDA POR CONSULTA DE OSHA - IFA O ESPIRITISMO.





El idde o Iddefa de Orula ( pulsera con cuentas verde y Amarillo que repesenta Orula/IFA)

solamente lo entregan los Awo ni Orunmila (Babalawos), el cual pueden ir atado, amarrado con nudos, con botón o en algunos con broche, este NO LO COLOCAN LOS IWOROS, NO LO COLOCAN LOS PALEROS NI LOS ESPIRITISTAS



LOS BABALAWOS NO RAYAN EN “PALO” : ( otra religion de congo ) al menos que tenga el Oddu de IFA Ojuani Obara el cual le da la potestad de montar kimbiza y trabajar el palo Mayombe. El Awo Ni Orunmila, NO se monta osea NO pasa muerto y NO pasa Santo



Eshu y Ozun: ( el baston chiquitico con el gallo arriba) son potestad y únicamente del Awo Ni Orunmila, NO del Iworo, No del Palero,

tampoco del Espiritista.



El Padrino o la Madrina, sean Babalawos, Santeros, Paleros o Espiritistas, NO pueden mantener

relaciones sexuales con sus Ahijados o Ahijadas, tampoco deben de cortejarlos para querer tener

una relación sentimental, ni mucho menos te hagas esclavo de ellos, muchos padrinos abusan de la

fe de sus ahijados, si sientes que están abusando de ti salte de ahí, nadie puede abusar y jugar con

tus sentimientos ni tu Fe por los Orishas. ADORA Y AMA CON TODO TU CORAZÓN A DIOS, AL

ORISHA, AL OSHA, VENERA Y RESPETA A EGGUN, PERO JAMÁS AL HUMANO.

El Religioso No Puede ser vicioso, violador, asesino, maltratador de su familia o delincuente; como

religiosos debemos mantener una ética y una imagen intachable para llevar un mensaje positivo al

mundo.Quienes tienen algún tipo de consagración y son mayores hicieron el JURAMENTO DE SALVAR A LA HUMANIDAD.


Todo lo que hagastussantos guerreros hazlo de corazón, no los busques ni utilices por conveniencia,

por poder, dinero, amor, etc., plática siempre tus problemas a tus guerreros, ellos te ayudarán a

resolverlos estos de la mejor manera sin dañar a nadie en el camino, siempre pide para bien, ya que

lo que mandes al universo llegará a ti con la misma intensidad que tú lo mandes, así mismo, siempre

déjate guiar por tus mayores.


Que es un “Pataki”: Son historias que en una forma o otra son de parabolas que indica al Babalawo en el sistema de adivinación de IFA, el presente, pasado y futuro de personas o acontecimientos. Estas historias constituyen la interpretación de los Odus o signos de IFA, con el conocimiento profundo de ellas el Babalawo logra comprender la raíz de las cuestiones que consulta o adivinacion.


Los collares (Elekes)

de Osha, los entrega los Iworos (Santero: Babalosha o una Santera: Iyalosha)

NO UN BABALAWO, NO UN PALERO Y MUCHO MENOS UN ESPIRITISTA, sin embargo, un Babalawo

puede darle de comer a los Elekes y a los Orishas.



¿CÓMO ATENDER LOS ORISHAS GUERREROS?

Muchas personas te dirán que los debes de atender cada semana y preferentemente los

días lunes antes de mediodía, algunos te dirán que cada 15 días, algunos otros que sábados

a las 4am, otras personas que una vez al mes, realmente esas son reglas de cada casa

religiosa y es muy respetable, siempre guíate por tus mayores, te puedo decir que no existe

una regla como tal del día de atención, pero si algunas cosas básicas al hacerlo. Te

recomiendo que te organices y lo hagas cuando lo sientas, ten en cuenta que no los debes

de tener abandonados, existe un refrán de Eleggua que me compartió mi madrina de Osha

y que siempre lo tengo presente que dice: “así como tú me tengas yo te tendré”.

Te compartiré lo que yo aprendí de mis mayores, esto yo lo hacía cuando solo tenía mi

consagración de Awofaka, insisto en resaltar nuevamente que en cada casa las cosas las

hacen a su manera y guíate por tu casa religiosa, sin embargo, son cosas muy similares lo

que te comparto, y aclaro, esto no es una regla.


Sopla agua ardiente a Eshu Eleggua, Oggun y Oshosi (a este último se le puede soplar un

poquito de anís dulce también), prende una vela y colócala de costado a ellos(no de frente),

suena la maraca y habla con cada uno de ellos, limpia las áreas donde están, sopla puro y

pon los adimus que les trajiste (ofrendas). Para Eshu Eleggua pon dentro de su plato los

dulces, frutas, juguetes (las cosas que tu trajiste en múltiplos de tres) y si hiciste comida, los

platos ponlos de frente a él, también puedes poner una copa de agua ardiente o vaso de

agua fresca; para Oggun y Oshosi la fruta se pone arriba del caldero, sin embargo, antes de

eso, con un cuchillo haces un hueco a esta y la colocas con el orificio hacia abajo para que

todo el dulce de la fruta caiga hacia el caldero, colocas una copa de agua ardiente frente alcaldero, en ocasiones y si así lo sientes a Oshosi se pone una copa de anís dulce frente al

caldero donde el también vive, a Ozun se limpia con un trapo húmedo, al hacer esto habla

con el y pide siempre estabilidad espiritual en tu vida ()no lo ladees, siempre bien firme).

En muchas casas a Eshu Eleggua se le unta manteca de corojo, sin embargo, en el Oddu

de IFA (Signo de IFA) Ogunda Tetura habla sobre la molestia de Eshu con respecto al aceite

de palma (manteca de corojo o Epo), personalmente yo no le pongo.

Es importante mencionar que ninguna de estas deidades son para hacer daño a nadie ni

mucho menos beneficiar lucrativamente a quienes las posean, esa es una idea errónea de

muchos iniciados que creen que tendrán algún tipo de poder superior y beneficios

económicos, si eso es lo que buscas lamento decirte que estas en un camino educado.

Los Adimuses que se les ofrecen a los Guerreros se le deben dejar tres días, en algunos lugares le

dejan los adimus de los santos el número de días dependiendo de cada Orisha, por ejemplo:

Eleggua 3 días, Oshun 5 días, Obatala 8 días y así con de acuerdo a la numerología de cada

uno de ellos (preferentemente háblalo con tu padrino o madrina), a los Guerreros no se les

pide nada malo, ni siquiera para tus enemigos, mejor pídeles que se los aparte de tu camino y que

les tengan bien en su vida, deja que sean ellos los que decidan hacer con la situación que te aqueja,

desea bien para que ese bien regrese a ti, todo lo que mandes al universo en algún momento

regresará a ti con la misma intensidad que lo enviaste.

Eshu Eleggua: Abre los caminos positivos de la vida, aleja lo malo de la vida.

Oggun: Aleja a la gente que quiere hacer daño, libra mis batallas siempre delante de mi

Oshosi: Caza las oportunidades en la vida, aleja problemas legales.

Ozun: Es la estabilidad en tu vida, da estabilidad espiritual.

ADIMUSES: (Ofrendas) COMUNMENTE CONOCIDOS PARA ELEGGUA, OGGUN Y OSHOSI:

Eku (jutia ahumada)

Eya (pescado ahumado)

Awado (maíz tostado)

Ori (manteca de cacao)

Oti (agua ardiente)

Oñi (miel)

Asha (humo de tabaco)

Eyabotuto (pescado fresco).

Eñi Adie (huevos).

Ishu (ñame) en cualquier forma.

Oshinshin (revoltillo de huevo con verdolaga).

Akara (pan).

Olele (tamalito que se hacen con los frijoles carita o blancos).

Todo tipo de frutas.

Shekete (bebida de jugo de naranja agria endulzada con Oñi y se le echa maíz tierno.

Mazorca de maíz.

Maíz salcochado.

Eko (tamal de harina de maíz envuelto en hoja de plátano).

Garoñi (calabaza salcochada con Oñi).

Boniato asado embarrado con Epo, abierto y rellenado con Eya, Eku y Aguado.

Carne de cerdo asada.

Todo tipo de chuchearías (dulces, caramelos, golosinas, etc.)

El Adimu que más le gusta a Eleggua es la guayaba verde.

Los Adimu de Ozun son parecidos a los anteriores, jamás le pongas agua ardiente y maíz

en ninguna de sus formas (habla con tu padrino del porque no darle).

También se le puede colocar:

Huevos de palomas embarrado con Orí (cacao) y Efun (cascarilla).

Eran Malú (carne de res) cocinada con sal, cebolla y comino.

Ñame cocinado, se hacen pelotas, se le echan, Oti, Orí, Efun y Oñi. Arroz con Oñi.

De donde viene el decirle a los Babalawos Iboru, Iboya, Ibosheshe.

PATAKI: las tres mujeres Iboru, Iboya, Ibosheshe

Un Odu de IFA cuenta la historia de un poderoso monarca que había llamado uno a uno a los .Babalawos de ese reino para preguntarles 3 cosas. Como ninguno le había adivinado lo que él quería,los fue apresando y afirmó que si no eran capaces de adivinar, los iba pasar a todos por las armas.


El último que mandó a llamar fue a Orula, el que enseguida se puso en marcha, sin saber qué estaba sucediendo, pero antes de partir hizo su consulta de IFA de la que salió que debía cocinar tres gallinas y llevarlas en su bolso.


Hecho esto, por el camino se sentó a la orilla del río debajo de una mata y vio a una mujer lavando ropa. Entablando conversación con ella, la mujer le dijo: ¡Cuidado! veo trampas, la cepa de plátanos

no pare.


Orula antes de partir le dio una gallina en agradecimiento, le preguntó cuál era su nombre y que la vería a su regreso, ella le respondió Iboru.


Continuando su camino encuentra a otra mujer recogiendo leña en el bosque y esta le dice: cuidado, a todas las gentes las tienen presas. Orula le regala otra gallina y le pregunta su nombre y promete verla al regresar y ella le dice: Iboya. Más adelante encuentra a otra mujer que le dice que el rey quería casar a su hija y Orula le regala la otra gallina y también le pregunta su nombre y le dice que la vería cuando regresara, ella le contestó Ibosheshe.



Al llegar Orula a casa del rey este le dice: te estaba esperando porque en la otra habitación tengo a una pariente en estado en una cama y quería ver que ebo hay que hacer para que pueda dar a luz sin complicaciones. A lo que el Babalawo le respondió que no había que hacer ningún ebo por cuanto

lo que había en la cama era una cepa de plátanos y esta no pare.


También le dijo que soltara a todos los Babalawos que tenía presos para que sus cosas mejoraran y que él lo que deseaba era casar a su

hija (estos fueron los tres mensajes que recibió de las tres mujeres en su camino).

El rey desconcertado viendo que todo lo que le había dicho era verdad, soltó a todos los Babalawos presos.


Estos al verse libres le dijeron modupue (gracias) a lo que Orula les respondió que esto les había sucedido por no hacer las obras (eboses) que eran marcadas en sus respectivas consultas a IFA y que desde ese día había que decir Iboru, Iboya, Ibosheshe. Luego de esto Orula regresa y vivió

unido con las tres mujeres Iboru, Iboya, Ibosheshe.






MANDAMIENTOS DE IFA : Por el Odu IKA FUN:

Abajo estan lo que IFA/Orunmila le manda a todo babalawo que siga a el pie de la letra . Si su Padrino no se guia por estas 16 mandiamentos lamento decir ! Que usted corre el riesgo de que le pasan horrores.

1.- Ellos (los Mayores) andaban por Ilé para pedir larga vida. ¿Viviremos una vida tan larga como declaró Olodumare (Diós)? , fué su pregunta a Ifá. " El creyente no debe expresarse sobre temas sobre los que no tenga conocimiento."

2.- Ellos (los Babalawos) avisaron a los Mayores que no llamaran a los esuru (cuentas sagradas), los ilekes." Es decir, no hagas ritos si no tienes conocimientos básicos, no sabes diferenciar".

3.- Ellos avisaron que no llamen a odide (el perico) oode (murciélago). Es decir, descaminar a las personas. Llevarlas por una vía falsa. Confundir a las personas.

4.- Ellos avisaron que las hojas de la ceiba son hojas del árbol oriro. Es decir, que nunca engañen a las personas.

5.- Ellos avisaron que no debes tratar de nadar cuando no sabes nadar. Es decir, no pretender ser sabio cuando no lo eres.


6.- Ellos avisaron que seas humilde y nunca egocéntrico. El Babalawo, Santero o Santera no puede ser soberbio. Al contrario, la religión yoruba aboga por la modestia y la honradez de sus integrantes.


7.- Ellos avisaron que no se entra a la casa de un obba (título de jefatura de Ifá), con malas intenciones; no seas falso.


8.- Ellos avisaron que no se usan las plumas de ikoode (plumas sagradas) para limpiar su fondillo. Es decir, romper tabú, prohibición, no usar los textos sagrados correctamente.

9.- Ellos avisaron que no debes defecar en epó (comida de Ifá, Santo), los alimentos dedicados a los ochas y orishas deben ser puros y limpios. El respeto a las deidades está, sobre todo, en el cuidado de las herramientas, tanto personales como las que usa para laborar en la religión.


10.- Ellos avisaron que no debes orinar dentro de afo ( el lugar donde se hace aceite de corojo en tierra yoruba). No adulterar alimentos. El espacio donde se encuentran los Orishas es sagrado y debe ser respetado para obtener sus bendiciones.


11.- Ellos avisaron que no debes quitar el bastón a un ciego. Es decir, siempre debes respetar a los que son más débiles, tratar a esas personas bien y con mucho respeto. Respeta lo ajeno. La consideración por todos los semejantes.


12.- Ellos avisaron que no debes quitar el bastón a un anciano. Es decir, respetar y tratar muy bien a los mayores , ancianos, respetar a los mayores en la Religión. Tenemos que respetar en la Religión y en la vida la jerarquía de cada uno. Un aspecto esencial de la religión Yoruba es el respeto a los mayores, por sus enseñanzas y su experiencia en la vida.


13.- Ellos avisaron que nunca te acuestes con la esposa de un ogboni (consejero de la corte del Rey, Senador y Diputado). Es decir, respetar las leyes morales. No solo las normas que rigen la religión yoruba, sino los preceptos morales que dictan el correcto orden de la sociedad.


14.- Ellos avisaron que nunca se acuesten con la esposa de un amigo (es decir, no debes traicionar a un amigo). La falta de lealtad o fidelidad en la religión yoruba es castigada. El compromiso de lealtad con aquellos que nos rodean es muy importante para los creyentes.


15.- Ellos avisaron que no seas chismoso. Es decir, nunca deberás revelar secretos. Ningún religioso debe compartir información entre un grupo de personas, sobre los aspectos religiosos.


16.- Ellos avisaron que no faltes al respeto o te acuestes con la esposa de un babalawo.Este precepto propone la consideración y el respeto a todas las personas, independientemente de sus creencias o posición social.


Los 16 mandamientos de Ifá deben seguirse y respetarse por todos los devotos de la religión yoruba adonde se practique en cual quir parte del mundo, siempre manteniendo la fe, el amor y la humildad por nuestros hermanos religiosos como dicamina IFA en sus mandamientos en odu IKA FUN.


Itan: Historia: Cuando los Mayores llegaron a la Tierra hicieron todas las cosas que les avisaron no debían hacer, y empezaron a morirse uno detrás de otro. Gritaron y acusaron a Orúnmila de asesino. Orúnmila les dijo: ” No soy yo quien está matándolos.

Los Mayores mueren porque no cumplen con los mandamientos de Ifá”. Dice IFA: "La habilidad de comportarse con honor y obedecer los mandamientos de IFá es su responsabilidad!!!"


FIN: OHALA QUE ESTA IMFORMACION LE SIRVA DE GUIA Y LE ILUMINE EL CAMINO QUE IFA Y LOS ORISHAS LOS BENDIGA A TODOS ASE!



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